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距今5000多年前，有两片土地上的中国古代先民，却几乎同时为后人留下了高度发达的玉器文明，一个位于长江以北，一个位于长江以南，他们使用的玉器复杂而精美，造型奇特而抽象，总数则超过了5000件。
在如此遥远的年代里，相距几千公里的不同氏族部落中，先人们不约而同地耗费*大人力来制作精美的玉器，人们不禁要问：是什么人制作了它们？又是谁生前能拥有这些稀有的珍品、并把它带到死后的世界？它们的用途又是什么呢？
北京玉学玉文化研究中心的研究员古方介绍说：距今5500年的时候，北方是“红山文化”，南方是“良渚文化”，都在普遍的使用玉，玉已经在当时的**生活中处在一个非常重要的位置上了。
在东北的“红山文化”中，一种猪的头和蛇的身子复合而成的玉猪龙是当年*典型的玉器，此外还有管状的玉箍形器和片状的勾云形器等。
而在南方的“良渚文化”中，发现的器型却**不同，有柱型的玉琮、三叉型器、玉钺、玉璧等等。
它们之间究竟有着什么样的关系呢？
“红山文化”因*次发现于内蒙古赤峰市的红山而得名，分布面积达20万平方公里，年代距今五六千年左右，延续时间达2000年之久。
“良渚文化”遗址*初在1936年被发现，位置在浙江省余杭县良渚镇，之后，周边的遗址陆续被发现，它的范围北边到达江苏常州一带，南边到达*塘江沿岸。从时间上看，“红山文化”的玉器比“良渚文化”要早1000年，会不会是红山的移民把对玉的尊崇传播到了太湖地区呢？这两种文化的中心区域相距数千公里，即使在有了现代化交通工具的今天，从赤峰一带到太湖流域也不是十分方便的，在几千年前，古人之间有可能产生密切的交流吗？
中国社科院考古研究所的研究员卢兆荫认为，在那么早的时候，距离那么远，应该彼此是没有沟通联系的，是各自发展的，所以它的器形也不一样，从制作工艺方面来看也不一样。那么，这些造型奇特而毫不相似的玉器在当年会有什么样的用途？它们的功能是一样的吗？在没有文字记载的情况下，解读这些玉器造型背后的含义，或许是我们与古人对话的**方式了。玉猪龙是“红山文化”*具有代表性的玉器，而抽象而生动的C型玉龙是“红山文化”玉器的代表之作，被誉为“****龙”。
学者的目光开始聚集在那件玉猪龙身上。
玉猪龙的名称源于这种玉器*特的造型，它由一个猪的头部和一条蛇的身子组合而成，肥厚的双耳高高耸起，在头部形成两个三角形，双眼圆睁，宽大的眼眶将双眼连成一个整体，嘴巴微微张开，嘴唇向外突起。
猪*后面的身子弯曲成圆形，恰如一条蛇的身躯。让人不解的是，古人为什么要将玉器琢制成这样一个奇特的形状呢?故宫博物院的研究员张广文认为，在远古时期，这种对动物的崇拜是很多的，而且这种动物崇拜本身可能就是一种图腾，就是氏族的一种代表，这种动物往往是被**的，我们看到“红山文化”玉器里的这些动物，也是被**了的。在“红山文化”墓葬遗址中，出土了大量随葬的猪的骨头，这也正印证了红山先民对猪的图腾崇拜。
出于对猪的崇拜，将玉器制作成猪的形象，这样的解释似乎顺理成章，但是，为什么猪*后面的身子却又做成蛇身的形状呢？专家推测，玉猪龙的形象很可能就是后世所塑造的龙的雏形，2000年后的商代，玉龙的形象更为丰富，但其中圆形玉龙的造型明显能看到玉猪龙的影子。或许，古老中国对龙的崇拜正是源于遥远的“红山文化”。而在“红山文化”中，还发现了中国目前出土年代*早、体积*大的龙型玉器，它高26厘米，身体卷曲，犹如字母C的形状，因此又称它为C型玉龙。
玉龙使用一块完整的玉料圆雕而成的，卷曲的身体刚劲有力，而高高飘举的鬃毛则给人一种强烈的动感。古人在给玉龙钻孔时，极好地把握住了它的重心平衡，专家做过实验，用绳子悬挂玉龙，它的头尾恰好处在一个水平面上。和C型玉龙一样，每件玉猪龙的背部也都有一个穿孔，出土时，它们大多摆放在死者的胸前。而*让人惊奇的是，在红山文化近一万平方公里的遗址区内，出土的所有玉猪龙，无论从整体的造型到细部的处理，都惊人的一致，这说明在当年的氏族部落内，人们对玉猪龙的制作有着严格的规定。
北京玉学玉文化研究中心副主任于明认为，他可能专门有一个制玉部落，在专门造这种神玉，根据当时人们能达到社会思维的*佳状态，来进行加工制作，*后被流通到或者交换到部落里去。那么，这些有着严格制作规范的玉猪龙，它的主人是谁呢？它们仅仅是供主人赏玩的装饰品吗？
当考古学家综合考察了“红山文化”出土的所有玉器后，发现了一个奇特的现象：几乎在所有的玉器上，都有不同形制的穿孔，这是为什么呢？专家于明认为，为什么带穿孔，比如说鸟后面有牛鼻穿，还有勾云形佩，你把它翻过来都带牛鼻穿，为什么，他都是为了缝制在衣服上使用，如果说一个“红山文化”的玉器没有孔，或者孔位置打的不对，你就要考虑这件东西的真伪了。红山先人把这些玉器缝缀在衣服上，或者系挂在身上，是出于装饰的目的还是有其它的用途呢？专家经过考证，发现拥有丰富玉器陪葬的墓主人，在当年有着极为崇高的地位，他们掌管着部落祭祀的神权，是祭祀中沟通天人的大巫师。
专家于明给我们勾画了古代先人祭祀时的场景：
一个部落遇到重大的事件的时候，比如说战争，比如说农耕，比如说其它的涉及到部落很重要事情的时候，他们总要祈求上天，得到上天的回应，他们希望上天给他们做出指示，有可能是部落*领本人兼大巫师，有可能是有专门从事的大巫师，穿上一件法衣，这件法衣外面，就缝缀了很多“红山文化”的玉器，比如说有弓玉形佩，有小鸟、龟、猪龙等等，然后他开始做法，他要进入一种疯狂的状态，要直接和天对话，他就通过身上这些玉器来和天对话，通过他身上的这些玉器传达给天上，比如说他就问我明天去打这个战争，我们能不能赢啊，这个时候他是一种昏迷状态下的问，这个时候呢，上天通过他身上的这些玉器告诉他，说明天你可以去打或者不能去打，这时候他**是没有意识的，他说出很多话，旁边部落的很多人就听到这些话，分析出结论，他清醒以后就领着大家拿着各种武器就去战争，打胜打败是另外一回事，是上天决定的。人们有理由猜测，在那个还没有进入王权统*的时代，在远古盛大的祭祀活动中，神圣的巫师在人们的簇拥下，高高举起那象征着上天意志的玉器，祈求着上天能通过这些通灵的神器，把福祉降临到他们身上。“红山文化”的代表玉器还有玉箍型器，是一个上大下小的椭圆形圆筒，对于这种玉器的用途曾有过各种猜测。
有人认为它是套在手臂上的一种装饰物；有人则认为它是一种实用的器具，是用来舀稻米的。现在有了一种更合乎情理的猜想，由于这些玉箍型器大多出土在死者的头部上方，而且在玉器底部有两个小孔，专家认定它应当是束发的器具，那两个小孔可能就是用作别发簪的。专家于明认为，做法的时候，把它放在脑后，做法晃动头的时候，它随着头而晃动，是这么一个功能。勾云型器也是红山文化*有的玉器，它大多出土在死者胸前，背面有穿孔，专家推测，这应当也是缝制在衣服上的一种大型法器。
于明介绍说：大巫师做法的时候呢，他一定要戴一个弓玉形佩，这个弓玉形佩很抽象，经过我个人研究，它象征着风、象征着云，象征着无穷无尽的天，这个佩一定要佩在身前，然后他主要通过这个佩来通天。另外，在“红山文化”中还出土有玉鹰、玉鳖等小玉器，这些玉器对自然界动物的模拟非常神似，而它们的用途无疑也是祭祀中的一种神器。
据专家掌握的数据，目前发掘和传世的玉琮有300多件，不同的专家对于玉琮的用途给出了截然不同的答案，它们的种类竟然多达20多种。如果说“红山文化”中的玉器主人是享有至高权利的巫师，那“良诸文化”里玉器的主人又是谁呢？如果它们也是传说中的巫师，两处文化遗址中出土的造型为什么会截然不同？难道它们有着更特殊的寓意？就在良渚这片区域，古人给我们留下了几千件玉器，它们用复杂的工艺制作而成，按照一定的规则陪葬在墓主人的周围。玉琮是“良渚文化”中*常见的玉器。这些玉琮虽然高度和大小并不一致，但基本的造型都是内圆外方的柱状体。它们的制作工艺非常复杂，在当年没有金属工具的情况下，古人需要用原始的工艺，经过长年累月的琢磨打钻才能制作完成。
专家对于玉琮的研究也是经年累月，答案不尽相同。
有的专家认为玉琮是神吃的肉片；而有的专家认为它代表饮食生活中所使用的烟筒；还有的专家认为它的外形是从手镯演变而来，是手镯的一种变化物。另一些专家则把它与生殖崇拜联系在一起，古人把男性的生殖崇拜物称为“祖”，玉琮的中间是空心的，应该是一种盛放生殖崇拜物的套盒。但相反的意见却认为，玉琮中间的空心恰恰表明它与男性生殖崇拜没有关系，它是女阴崇拜的代表。更多的专家倾向于这样的意见，他们认为，内圆外方的玉琮，应该代表着中国“天圆地方”的观念，玉琮的内圆代表天，外方代表地，而中间的圆孔表示天与地的沟通，古人这种天圆地方的观念一直延续到封建王朝的晚期，比如，祭天的天坛是圆形的，而祭地的地坛是方形的。
但是，也有专家提出了不同的看法，他们认为古人虽然有天圆地方的观念，但是这种观念是否在5000年前就已经产生了是值得商榷的。
具体到玉琮的实际用途，不同的专家也有不同的看法。
有的专家认为，在祭祀时，玉琮的中间会插上一根木棍，它的功能是沟通天地的天地柱。
如果这种猜测是正确的，那么，在出土玉琮的墓葬中，还同时出土了大量的玉璧，它们与玉琮之间又有什么样的联系呢？专家发现，几乎所有玉璧的圆孔都与玉琮的圆孔差不多大小，这个细节让一些专家提出了一个猜想，他们认为在祭祀时，玉琮和玉璧的中间会用一根木棍把它们串联起来。一种观点认为，在祭祀中，玉琮和玉璧应该是联合起来共同使用的。也有专家对这种玉琮玉璧联用的说法不以为然，他们的理由是，在墓葬中玉琮和玉璧的数量很难匹配，有时候玉琮的数量大大超过玉璧，而有的时候情况又恰恰相反，如果是用玉琮和玉璧联用祭祀，那到底是一个玉琮佩几块玉璧，还是一块玉璧佩几个玉琮呢？这种推测好像也很难自圆其说。
另外，更重要的证据是，几乎所有的玉琮都制作的极其精美，而玉璧则要粗糙的多。专家们众说纷纭，关于玉琮和玉璧的用途，谁也很难给出一个确切的答案。但是，有一点他们没有异议，无论这些玉器的具体用法是什么，但毫无疑问，在当年它们不是实用的器具，而是祭祀仪式中的一种神器。如果说“良渚文化”的玉器都是祭祀用的神器，那在玉琮表面刻画的一个像人又像兽的图案，它的含义又是什么呢？为什么几乎在所有的玉琮上都刻有这样的标记？甚至，这种标记还出现在其它不同种类的玉器上？它是一个氏族部落的标志？还是有其它的寓意呢？
研究员古方介绍说：玉琮的图案比头发丝还要细，你不知道是怎么刻出来的，那时候**没有金属工具，第二没有车床，它那么细的东西，你用肉眼都很难看清那个纹饰，怎么做出来的现在不知道，也没法复原。通过在摄影机镜头下放大的图像，从整体来看是一个神人骑在一只怪兽身上。简洁的线条勾勒出神人面部的五官，大小套合的圆圈代表神人的双眼，圆圈两侧的细线表示眼角，中间是鼻子，下部的方格代表张开的双唇和牙齿，神人的头上还戴着一个高大耸立的头冠，头冠上的细线代表着五彩的羽毛，神人和兽面之间是它的双手，肘部弯曲成一个奇特的形状，十指分开伸向兽头，兽面的五官也被抽象和夸张处理，*下端是兽的双爪。神人兽面像的整体形象就像是一位面目庄严的男子，头戴羽冠骑在一只*大的怪兽身上，让人难以想象的是，如此复杂的图案，竟然是在几厘米的范围内刻画的。
专家认为，神人应该象征着巫师，下面的怪兽是一只*大的老虎，它的含义是巫师骑着正在疾驰中的老虎，上天周游作法。在其它出土玉器上，专家还找到了巫师头戴羽冠的证据。几件玉器虽然形状**不同，但都被称作玉冠饰，出土时，它们都摆放在死者的头部位置。专家推测，它应该是当年的部落*领佩戴的头冠，玉冠饰上的圆孔可能就是用来插嵌羽毛的。在当年，掌握着祭祀神权的巫师通常也是一个部落的军事*领，而陪葬在墓中的玉钺则是这种军事统率权的象征。
当人们总结“红山文化”和“良渚文化”玉器的用途时发现，这一时期的玉器与后世玉器的性质截然不同，它们代表着一个神秘的巫玉时代。故宫博物院的副院长杨伯达认为，我觉得他任何的军事行动、生产、狩猎、种植和解决氏族之间的关系，人与人之间的关系，都离不开巫玉神。人类文化学者这样推测巫师出现的原因：当生产日益发展，聚集在氏族部落里的人口越来越多，财富上的不平等出现了，这个时候需要更高程度的凝聚力，而原始宗教可以激励人们忠于一种共同的事业，大规模的宗教献祭活动促使了巫师的出现，而掌握神权的巫师，同时也是一个部落的*领，他们也正是后世帝王的前身。就这样，当原始的玉器被赋予了神秘的宗教色彩，一个部落的力量被凝聚了起来，他们投身于这种复杂的原始工艺，把自己的生命和信仰，倾注到每一件玉器的制作之中。当他们在巫师的召唤下一次次走向祭坛，焕发着神秘光芒的玉器就无可阻拦的成就了史前社会*辉煌的一个文明北京玉学玉文化研究中心副主任于明认为，正因为有了玉这个时代，人们在重大事情上很快就会统一思想，这对于当时进行的战争、融合，起着至关重要的作用。
历史走到距今3000多年的时候，史前部落生活的土地进入了一个王权统*的时代。玉雕身上沟通神灵的功能逐渐消隐，取而代之的是一条充满威严的王权之路。
历时数千年的古代玉器，也从巫玉时代走到了王玉的时代。
